老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”

夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。

古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。

是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。

风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。

无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。

和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。

大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。

老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。

以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。

是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。

故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。

是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。

所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。

老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。

故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。

虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。

反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。

纯粹素朴者道之干也。

虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。

夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。

约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。

约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。

中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。

大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。

贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。

故曰：“至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。”

夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。

真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。

真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。