盖勒特：

实际上，我更倾向于客观存在的事物便存在着，人类是否承认与其客观本质无关。

当然，人类追求“真实”

的本能自古至今皆存在，人的思维只会从自己的本心与根据所获得经历而进行的思考中诞生，当然，人类意志自然不可避免地受情绪与喜好所影响，即便是尽可能维持理性的情形之下。

但往往感性最终会成为占上风的那一个，也依旧无法拒绝来自外界的影响，不过，我一向提倡[想象力]作为解决办法。

想象力就像拥有了翅膀，沉浸其中带离被禁锢的地方，这个世界本就是浩瀚无垠而壮阔的，被自己局限起来的地方，就像是无法挣脱的牢笼，所以，我们需要更多，看得更多，了解得更多——我知道你此刻会好奇为什么我会写下这些语句，请原谅夜晚偶尔会冒出来的奇思臆想吧。

不过说实话，我越来越担忧阿不福思的状态，最近我们吵架的频率愈发地多，我并非是喜好吵架的人，但是不知为什么，我心底总有种焦躁的情绪，尽管每次都能以极快的速度压抑下去，但我担心有一天会影响到我理智下的判断。

现在继续让我们回归正题吧。

既然我们提到了图像与象征，但我们都清楚，事情一旦涉及到宗教或是神学，发展都会走向某种极端，或者说，在名为荒谬的土壤上长出生命。

例如马赛的主教塞尔诺曾打算摧毁教堂内的绘画，在他们的眼中，这些绘画已成为新皈依者崇拜的对象，而不是真正意义上的“神”

。

那个时期麻瓜界的统治者采取了一种对[图像崇拜]强烈敌对的态度和政策，禁止生产和拥有图像。

或许，在那些麻瓜的眼中，这是完全忠诚于“神”

的行为，当然，关于古代教廷的一些可能的[做法]我们从魔法史中也有所熟悉，毕竟那个时期到霍格沃茨建立也不过再有三百年左右。

当然，对于这种行为自然也有反对者，毕竟对于民众而言，绘画具有的功能，同样也是一种教育工具，可以帮助不识字的人了解麻瓜神的“圣经故事”

。

如我所引用的这段话——“你不是要求我们的救主的像来像神一样崇拜它，而是为了通过对神儿子的记忆在上帝的爱中得到温暖，你希望看到他的形象。

事实上，我们也是在图像前俯首拜，通过图像崇拜地把救主在他的人间经历中。”

这种乱局直到公元787年召开的一个普世大公会议上才最终重新明确，即对图像的崇拜和尊敬之间的区别，宣称前者是不可接受的，因为它仅保留给“上帝”

，但后者则留有空间，也就是说[图像]不代表所描绘的整体，而是作为中介来进行——用麻瓜的词来说——呼唤。

但就像我前面所写到的，[图像]实际上也是一种人造品，而人造品总会在一定程度上收到创造者的影响。

实际上，在柏拉图意义上，人造图像便被定义为虚假的，越是真实则越是虚假。

它们只是物质现实的标志，精神的事物没有图像，而图像更缺乏与神的直接接触，并且在一定程度上具有不透明性，所以反而必须通过画家任意附加的标题来进行解释，在消除歧义的同时确定其命运。

不过很自然的，我们同样可以就此延伸至对名称与事物的探讨，例如在没有获得名称的情况下，是否意味着没有一种生物可以被人类认知？

或许我们可以称之为[认识]和[命名]之间的等价原则：可认知的事物有名称，有名称的事物是可认知的，无论它们是有形的还是无形的。

基于这个原则，我们是时候转向对声音本质的探讨。

首先，斯多葛学派认为声音是有形的，认为就像空气是由所有物质中最细微的东西——火——构成的一样。

但亚里士多德学派则认为声音无形。

语音表达作为可感知的东西，那么也是一种物质，因此同样可以被分析为同类型的组成部分，就像[动物]可以分为其种类（例如人类、马、狮子等……）。

但实际上，声音虽然可以被感知器官感知，然而它的本质或实质却并不是物质，或者说[可理解]与[无形]两种属性共存：也许声音的普遍本质是一种无形的实在性，而发声使其成为了有形的。

不过，对于声音的本质或许可以用这种方式进行描述与解释，但若真正涉及有形无形、存在与否的探讨，则不得不提出那个问题——虚无与黑暗是否存在。

当然，当我们手里掌控者逻辑与论证作为工具时，事情一向会变得有意思许多，正如现在，我亲爱的盖尔，想必这个问题不会把你难倒。

静候回信。

你的

阿尔

ps：当然，我同样会提前写下我的论证过程与结论。

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